上博楚竹書《容成氏》、《昔者君老》考釋四則

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（一）《容成氏》簡5的「歹桀」（下以△代替）

 《容成氏》簡5：「上下貴賤，各得其△」，李零先生隸作「歹+（煠-火）」，讀作「各得其世」，指「每個人都能盡享天年」。[3]陳劍先生讀作「所」，後加「？」。[4]按：字左旁從「歹」旁當無問題，右旁與「世」不類，參《郭店》7.3、7.21。尤其「歹+（煠-火）」亦見於《上博‧子羔》簡1，其「世」旁與△不類。「桀」，《郭店》10.5作<?XML:NAMESPACE PREFIX = V /> ，亦見於《容成氏》簡35等，嚴格隸定應從《容成氏》整理者李零先生隸作「傑」。證據之一是《容成氏》簡40的「桀」即無人旁。另外，由《古文四聲韻》「桀」引《古尚書》作 、引《汗簡》 （本從木，此從土，蓋「桀」字異體，木土意近，當作表意偏旁或可互換）[5]來看，[6]都說明李零先生所隸是準確的。而△的右旁與「桀」完全同形，所以應隸定作「歹桀」。筆者以為簡文應讀作「上下貴賤，各得其宜」，「桀」，古音群鈕月部；「宜」，疑紐歌部，聲古同為喉音，韻則為對轉，可以通假。傳世文獻多有相應思想，如《禮記‧樂記》：「然後，聖人作為鞀、鼓、椌、楬、壎、篪，此六者德音之音也。……所以官序貴賤各得其宜也，所以示後世有尊卑長幼之序也。」[7]、《荀子‧榮辱》：「故先王案為之制禮義以分之，使有貴賤之等，長幼之差，知愚、能不能之分，皆使人載其事而 各得其宜……」[8]、《管子‧明法解》：「故明主之治也，明分職而課功勞，有功者賞，亂法者誅，誅賞之所加，各得其宜，而主不自與焉。」[9]。蓋簡文的意思是層層遞進，先是「邦無飢（？）人，道路無殤死者」，即所謂「足食」（《論語‧顏淵》）[10]、「頒白者不負載於道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不飢不食，然而不王者，未之有也。」（《孟子‧梁惠王上》）[11]其次，便是要知人善任，晉用賢才，使「上下貴賤，各得其宜」。《論語‧顏淵》曰：「樊遲……問知。子曰：「知人。」樊遲未達。子曰：「舉直錯諸枉，能使枉者直。」樊遲退，見子夏曰：「鄉也，吾見於夫子而問知。子曰：『舉直錯諸枉，能使枉者直。』何謂也？」子夏曰：「富哉言乎！舜有天下，選於眾，舉(皋)陶，不仁者遠矣；湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。」[12]尤其《列子‧仲尼篇》提到商太宰問曰：「三王聖者歟﹖」曰：「三王善任智勇者，聖則丘不知。」曰：「五帝聖者歟﹖」孔子曰：「五帝善任仁義者，聖則丘弗知。」曰：「三皇聖者歟﹖」孔子曰：「三皇善任因時者，聖則丘弗知。」[13]提到二王、三皇、五帝善任賢者，更與簡文的背景相合。另外，簡24-25「以波（陂）明都之澤，決九河之△1」。△1亦應分析為從水桀聲，可讀作「結」，見紐質部，與「桀」聲韻俱近。《廣雅‧釋詁一》：「結，曲也」。[14]《史記‧扁鵲倉公列傳》：「其後扁鵲過虢。……乃割皮解肌，訣脈結筋」[15]，而「訣脈」又作「決脈」，如《三國志‧魏書‧華佗》曰：「佗令弟子數人以鈹刀決脈，五色血盡，視赤血……」[16]、《三國志‧魏書‧烏丸》：「以刀決脈出血，及祝天地山川之神……」[17]可見「決」、「結」可當反義詞用，「決九河之結」，意謂疏通九河淤結不暢之處。值得注意的是，簡42「湯王天下三十又一『世』而受（紂）作。」其中「世」與△形近，但細看仍有區別，其右上?三直筆，與一般的「世」同，二者仍有差別。而簡40讀作「桀」的字，上似?三直筆，與其他《容成氏》三個「桀（傑）」[18]並不相同，應是訛誤。

（二）《容成氏》13的「鬲」

《容成氏》簡13「昔（者）[19]舜靜（耕）於△丘」，李零先生隸△為從臼從「鬲」，但此「鬲」字與簡40「『鬲』山氏」並不相似，後者從類「羊」形，與一般「鬲」字所從相同。[20]與簡13相同字句亦見於《郭店》5.2，「鬲」下亦從「羊」形。筆者以為△可能變形音化為從「者」。△的下部與簡24的「者」類似，只是前者從「甘」，後者從「皿」。其實，在古文字中，二者互換的現象是有的，如《銘文選》480「  敖簋蓋」的「魯」即從「皿」[21]、《璽彙》3479「智」亦從「皿」。[22]者，古音章紐魚部；鬲，來紐錫部，聲同為舌音，韻則旁對轉。《國語‧吳語》：「乃命諸稽郢行成於吳。」[23]《史記‧越王句踐世家》「諸」作「柘」，《索隱》並曰：「（柘稽）越大夫也。《國語》作「諸稽郢」，[24]而「柘」，古音章紐鐸部。《史記‧李斯列傳》：「公子十二人僇死咸陽市，十公主矺死於社」，《索隱》曰：「矺，音宅，與「磔」同，古今異耳。」[25]矺，定紐鐸部；磔，端紐錫部。以上可證「魚」、「錫」有相通的可能，換言之，「者」應可當作「鬲」的聲符。

（三）《容成氏》簡3、16的「役」

《容成氏》簡3「思役百官而月請之」的「役」、簡16「癘役（疫）不至」，前者何琳儀先生字形為「返」。[26]但是後者由文例來看一定要讀作「疫」，而本來字形是「役」，所以前者仍應該從整理者釋讀為「役」（△）。而且「返」，古音幫紐元部與「役」余紐錫部，聲韻皆遠，所以亦不可能是假借字。兩個「△」字曾出現《郭店》6.45「耳目鼻口手足六者，心之△1也」，《馬王堆帛書‧五行》作「役」。《郭店》的「△1」字，顏世鉉先生釋為「役」，但所舉例證如《汗簡》「役」、「殺」或《說文》古文「殺」字均與△1字形不太相似，[27]今由《容成氏》簡可補足證據。此外，《容成氏》簡19「乃因△2以知遠，去苛而行柬（簡）」。李零先生考釋說：「迩（？），與下文「遠」字相對，從文義看，似是『近』之義，但其聲旁與『近』、『迩』都不太一樣。」[28]誠如李先生所言，△確與「尒」或「近」不似。前者可見《郭店》3.3、3.16等等[29]，還有一形見於《昔者君老》簡4，上端的「八」形省簡，豎筆的橫畫則加以延長，又見於《璽彙》3713，乃楚璽。但皆與△2不類。△2的形體似與△類似，只是省掉「又」旁而已。筆者以為或可讀作「因疏以知遠」，「疏」（山魚）、「殳」（禪侯），聲舌齒鄰紐；韻可旁轉。《容成氏》簡24-27說明禹疏通河川之後，九州乃可處，如「禹通淮與沂，東注之海，於是乎競州、莒州始可處也。」（25），亦見於其他文獻，如《墨子‧兼愛中》：「古者禹治天下，西為西河漁竇，以泄渠孫皇之水。……南為江漢淮汝，東流之注五湖之處，以利荊楚、于越與南夷之民。」[30]加上《周禮‧夏官‧量人》：「量人掌建國之法，以分國為九州」，賈公彥《疏》曰：「量人至如之○釋曰：云掌建國之法者，以其建國當先知遠近廣長之數故也。」[31]而依照陳劍先生的編連，簡18-19是在上述簡24-27之後的，換言之，「禹乃因山陵平隰之可邦邑者而繁實之，乃因△以知遠」應可理解為禹浚川之後，九州之民可以安處於山陵平隰之地，這時國家疆域的遠近廣長之數也才確定下來。附帶一提，本簡及簡33的「苛」，下均從二「虫」，若把它當作聲符，則似乎應讀作「昆」。因「苛」，匣紐歌部、「可」，見紐歌部與「昆」，見紐文部，聲韻俱近。若釋為「虫（蟲）」[32]，定紐冬部，則聲韻俱遠。究竟如何理解，因非關本則主題，此不贅。 

（四）《昔者君老》簡4的「受」

《容成氏》簡22「禹乃建鼓於廷，以爲民之有言去[33]告者△焉。」△，李零先生隸作從「干」，有誤，字明顯從「千」。李零、陳劍二先生均讀作「鼓」，由文義看來應該是對的。假若不把這種現象當作訛誤，則反映的是千、（敘－余）可互用。蓋「千」是「人」的分化字，而（敘－余）象手拿棍狀類東西，與「又」、「手」旁均可相通，如《中山王壺》的「祭」從「又」；《郭店》1.2.16的「祭」則從「敘－余」。《說文》小篆的「扶」從「手」，《說文》古文從「敘－余」[34]皆是與人體有關者，這是一種以整體取代部分的現象。其他例證如《郭店‧緇衣》簡８的「體」字從「骨」；《郭店‧糸才 衣》簡5的「體」卻從「人」；中山王壺的「體」則從「身」，[35]亦是整體取代部分的現象。以此觀點，我們看《昔者君老》簡4「唯邦之大△1是敬」。△1學者多釋為「務」。[36]，其下的確類似李天虹女士所指出的《郭店‧丙》簡1「侮」所從的「ㄅ」，但其上卻不相同，《郭店》從「矛」，此外，何琳儀先生所舉中山王方壺的「務」亦是從「矛」。[37]亦可參考《容成氏》簡39的「矛此」。而△1上部由筆畫看來應是從「臼」（指「興」、「與」所從偏旁），可見不能一概而論。筆者以為△1應釋為「受」。上部與《郭店》15.5、9.34、7.25完全同形。[38]下部則與《民之父母》簡6-7「明目而見之，不可得而見也」的「見」字同形。本句《禮記‧孔子閒居》作「是故正明目而視之，不可得而見也」，《孔子家語‧論禮》亦同，[39]所以黃德寬先生就主張簡文應讀同今本，[40]當然大家知道整理者的釋讀是根據裘錫圭先生對「見」、「視」的看法，[41]但不管如何，△1的下部可理解為「ㄦ」（立人形），甚至是「ㄗ」（跪人形），而不管「ㄦ」、「ㄗ」皆可與「人」形相通。[42]則△1的構形不過是將「受」下部的「又」旁換成「人」旁，亦是一種整體代替部分的結果。而「受」，古音禪紐幽部，與「務」，明紐侯部，韻部旁轉。聲看似較遠，實則從「矛」（明幽）的「柔」是日母幽部，可見禪、明二紐存在相通的可能。換言之，△1字形上應釋為「受」，可讀為「務」，簡文讀作「唯邦之大務是敬」是可以的，至於文獻的證據，學者舉證已多，此不贅。

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